من أجل أعمال ركحيّة تعبّر عن وجدان الأمّة

تتحدث سهام نجاري، أستاذة الأدب العربي بجامعة بومرداس، عن التجريب في المسرح العربي، بين التأسيس والتأصيل. كان ذلك خلال نزولها ضيفة على العدد 32 من منتدى المسرح الوطني الجزائري. وتساءلت الباحثة عن مدى إمكانية اعتبار العودة إلى التراث الشعبي، والبحث عن عناصر درامية قابلة للمساءلة والمسرحة على ضوء الحاضر، نوعا من أنواع التجريب. كما تساءلت عن إمكانية اعتبار غياب دراسات معمقة في مجال التراث العربي، من أسباب تأخر تأسيس مسرح عربي بملامح عربية.
اعتبرت الباحثة سهام نجاري «أن التجارب الأولى لرواد المسرح العربي، أمثال مارون النقاش وأحمد أبو الخليل قباني، «لم تكن ناضجة بالقدر الذي يسمح لها استخلاص مقومات مسرح عربي مميز من تراثهم الشعبي الغني بالعناصر الدرامية، إذ جمع بين الخيال والإماء والحركة والحوار».
بين إبداع الماضي.. وعجز الحاضر
وتضيف نجاري أن التجربة العربية استغرقت ما يزيد عن قرن قبل أن تشرع فعلا في استنطاق الموروث الشعبي، من خلال «توظيف العناصر التي وجدتها قادرة على التحاور مع قضايا الحاضر»، عناصر «تملك خاصية التطويع والهدم ثم البناء لتشكل مادة جديدة مرنة قابلة للهدم والبناء مرة أخرى». وتباينت التجارب في هذه المرحلة، وتفاوتت من حيث النجاح والتعثر، هذا الأخير يُعزى إلى «غياب الوعي الفني وعدم إدراك خصوصية المرحلة، فكل اكتشاف جديد يساعد على التحرّر من التقنية القديمة، ويتجاوز الأدوات المختلفة أو يطوّرها أو يلغيها أو يطرح بديلا عنها لكي يكون ملائما لطبيعة العصر ومقتضيات الحال، فهو تجريب بالضرورة، وبهذا المعنى فالتجريب تعبير عن الإحساس العام بالحاجة إلى أشكال فنيّة جديدة للتعبير عن التجربة الحياتيّة، واستيعابها عبر التجربة الفنية الجمالية»، تقول نجاري، معتبرة على هذا الأساس أن التجريب «تصوّر حداثي أوجده الإنسان يجمع بين الجمالي والمعرفي، اقتضته اللحظة الراهنة التي يعيشها من أجل تجاوز اللحظة السابقة التي لم تعد تمثّله، ما جعل منه بحثا متناهيا في المغامرة وتأكيدا على فاعلية الذات المبدعة».
واعتبرت الباحثة أن المسرح العربي لن يعرف بداية جديدة وقوية إلا إذا فهم عمق أزمته، من خلال المساءلة والاستنطاق والاستحضار على مستوى الفضاء والزمان. ولاحظت أن المسرحي المغربي عبد الكريم برشيد قد أعلن من خلال «احتفاليته» ميلاد «مشروع فني جديد يسعى نحو تأسيس مسرح عربي واع يحاور التراث ويسائله وينتقد الذات ويتجاوزها». ولكنها تساءلت بالمقابل: هل يمكن عدّ احتفالية برشيد تجربة رائدة في اتجاه التأسيس لمسرح عربي فهم عمق أزمته؟
كما تساءلت نجاري عن السبب الذي يجعل الذات العربية، التي أنتجت في القديم أشكالا فرجوية كالحلقة وخيال الظل والحكواتي، عاجزة اليوم عن مساءلة واقعها بعمق وإبداع فرجات مسرحية جديدة قريبة من وجدان الأمة العربية المتخبطة في صراعات حضارية وأخرى وجودية.
حبيب بوخليفة: المسرح «فن مستعار»
من جهته، ذهب الدكتور حبيب بوخليفة إلى التذكير بأن ظهور المسرح بمفهومه الأرسطي (العلبة الإيطالية) في المجتمعات العربية كان أساسا نتيجة الاستعمار الاستيطاني، ما يجعل منه «فنا مستعارا».
وأضاف بأن الجزائر من الدول العربية الأولى التي اهتمت بالفن المسرحي مبكرا. وكانت المراحل التأسيسية عبارة عن مزج الشكل المسرحي الدرامي بمحتويات شعبية، من مواضيع اجتماعية أخلاقية في نوع كوميدي «مضحك» يبحث عن الفرجة والمتعة، ولم تكن هناك اهتمامات فلسفية وجودية وجمالية، ومن أسباب ذلك المراقبة الشديدة على التعبير المسرحي.
وأكد بوخليفة على أن أول عناصر التأصيل والتأسيس كانت لغة الحوار العامية والتمثيل الحيوي الكوميدي (الغنائي)، حيث كانت الكتابة استعجالية ذهنية منطوقة متأثرة بالاحتفاظ بالبناء الدرامي لمسرحيات موليير، وبعدها عدد من النصوص الكلاسيكية خصوصا بعد الاستقلال، حيث أن معظم النصوص كانت مقتبسة من المسرحيات الكلاسيكية.
وتساءل بوخليفة عمّا إذا كنّا قد حققنا التأصيل أم أننا ما زلنا في مرحلة التأسيس؟ وهل أبدعنا في تكوين رصيد معرفي مسرحي نظري بما فيها النصوص المسرحية الدرامية الكافي لكي نتحدث عن التأصيل؟ وخلص بوخليفة إلى أن الحديث عن التأصيل ما يزال مبكرا لأسباب لها علاقة مباشرة بطبيعة المجتمع.
سيد علي إسماعيل: البحوث العربية لا تلقى اهتماما
كما تفاعل الأكاديمي المصري سيد علي إسماعيل مع الموضوع، وحاول الإجابة عن الأسئلة التي طرحتها نجاري، على غرار السؤال المتعلق بتأثير غياب دراسات معمقة في مجال التراث العربي في تأخر تأسيس مسرح عربي بملامح عربية.
وقال سيد علي إن «الدراسات بالمئات بل وبالآلاف، ولكننا أمة لا تقرأ، والبحوث في العالم العربي لا تلقى رعاية ولا اهتماما، ناهيك عن السرقات العلمية، والنقل الكامل من الرسائل». كما أشار الأكاديمي المصري إلى تأثير عدم وجود «مؤسسة» ترعى الفكرة، وذهب إلى الحديث عن عدم وجود دولة عربية تريد إحياء مسرح عربي، بل ولا تريد إلصاق كلمة «عربي» بالمسرح، لأن هذا، يقول سيد علي «يعني تخلف المسرح، أما ارتباطه بالغرب، فهذا يعني التطوير وأننا أمة متقدمة». وانتقد سيد علي هذه الرؤية، معتبرا أنها تعني ضرورة «أن نكون أمة عربية تابعة للغرب».