السعي إلى “معرفة” ما، أو التساؤل عمّا إذا كان ينبغي للإنسان أن يمارس الفلسفة، هو نفسه في صميم الفلسفة، ونحن مجبرين على الاعتراف أنّ البحث عن حجج مضادّة للفلسفة، هو التفلسف عينه، تماما مثلما لاحظ أرسطو في زمن مبكّر جدًا، فالإنسان لا يجادل إلا إذا أراد أن يظهر امتلاك حقيقة ما، خلاف ذلك، لماذا تجادل، ثم تقوم بإبداء رأي، بعد الفحص والنظر - بشكل موجز في بعض الحالات - وتتظاهر بأنّك تقدّم آراء أكثر صحة تسمح لك بإعلان خطأ الآراء المعارضة... أنت تشارك خصمك سمة واحدة على الأقلّ، وهي الأكثر حيوية على الإطلاق.. اللجوء إلى الحقيقة - أو إلى مظهر من مظاهر الحقيقة إذا كنت سفسطائيًا - فيما يتعلّق بتصريحاتك ومواقفك.
يجب على أيّ شخص يدّعي أنّ أهمّية لشيء، سواء كان قيمة أخلاقية أو حقيقة، أن يدّعي بالضرورة حالة تتجاوز ذلك. “لا شيء صحيح”، “كلّ شيء خاطئ”، “كلّ شيء نسبي”، كلّها تأكيدات مطلقة تشمل نفسها، وتدمير الذات.. تفترض رؤانا، مهما كانت، وجود أفق تكون فيه المعرفة والعمل ممكنين. إن هذا البحث عن هدف أكثر عدلاً، من أجل وعي أوضح للكلّ، هو الذي يخون حتى تناقضاتنا.. هذا هو - بلا شكّ - المعنى الأصلي للحوار و«الديالكتيك” على أنّه يؤدّي إلى صوفيا (الحكمة).
ويترتّب عن ذلك أنّ “واجب الإنسان أن يتفلسف” ( أرسطو). ويذهب باسكال إلى حدّ القول: “السخرية من الفلسفة ليست سوى تفلسف”.
باختصار، لا يمكن الامتناع عن ممارسة الفلسفة، حتى إن كانت ممارستنا عشوائية في بعض الأحيان، ولكن، حين نعالج فرضية الحاجة إلى الفلسفة، يطلع سؤال الجدوى.. ما الذي يمكن أن نفيد حين ممارسة الفعل الفلسفي خاصة في عالم اليوم؟ هذا هو السؤال الذي أطرحه الآن. وسنرى أنّ الفلسفة الأصيلة في الواقع، لا غنى عنها أكثر فأكثر، وأنّ المهام التي يُطلب منها القيام بها هائلة..
الــصـحــوة..
في المقام الأول، يجب أن نسمع من جديد، صوت سقراط العظيم وهو يعلن للأثينيين أنّ “الحياة دون فحص لا تستحقّ العيش”، وأنّه “إذا نفد صبرهم، مثل الأشخاص النائمين الذين يستيقظون، ويقتلونه، فإنّهم يخاطرون بقضاء حياتهم نائمين، ما لم يتم منحهم شخصًا آخر مثله، لن يتوقّف عن إيقاظهم”. وهو ما سيردّده ميرلو بونتي حين يقول: “لإعادة اكتشاف مهنة الفيلسوف بأكملها، يجب أن نتذكر أنّ المؤلفين الفلاسفة الذين نقرأهم، لم يتوقفوا أبدًا عن الاعتراف بأنّ القدوة ليست سوى ذلك الرجل الذي لم يكتب، ولم يعلّم.. ذاك الذي يخاطب من يلتقي بهم في الشارع، والذين يواجهون صعوبات في الرأي.. يجب أن نتذكّر سقراط (...) الفيلسوف هو الرجل الذي يستيقظ ويتحدّث “.
وقال آلان: “تجار النّوم قتلوا - في ذلك الزمن - سقراط، لكن سقراط لم يمت؛ أينما يجادل الرجال الأحرار، يجلس سقراط، بإصبعه على فمه. سقراط لم يمت؛ سقراط ليس عجوزًا”.
هرقليطس – من جهته – لام، على معظم البشر، النوم في وضح النهار، على الرغم من أنّهم كانوا يبدون مستيقظين. “ما يفعلونه مستيقظين، يفرّ منهم” يعلن في الشّذرة الأولى، تمامًا ملثما ينسون في أثناء النوم” . ويضيف في الشذرة رقم 89 التوضيح التالي: “هناك عالم فريد ومشترك لليقظة، لكن، كلّ واحد من النائمين يبتعد في عالم معين”.
يعلّق مارسيل كونش بشكل ممتاز: “الأحلام، الفردية أو الجماعية، تبقينا محبوسين في عوالم معينة، وآثار النوم (حرفيًا ومجازيًا)، في الجهل بالعالم الحقيقي،” الشيء نفسه يصلح للجميع (...) الحالم يقع، على وجه الخصوص، في اللاوعي تجاه نفسه: إنّه يحلم في غياهب النسيان، وبينما هو على قيد الحياة، فهو لا يختلف عن الميت، لأنّه لا يملك موضوعا لحياته”.
في نصيحته الخاصة بالفلسفة، كان على أرسطو أن يجادل بأنّ الجنون والنوم والموت، هي الأضداد الثلاثة للحياة والفلسفة في الوقت نفسه، بحكم أنّ سقراط هو “المستيقظ الذي يعيش بمعنى الكلمة”.. ويلخّص ريمي براغ بسعادة حجّة أرسطو: “إذا كان الاستيقاظ هو الشكل الأعلى للحياة، وإذا كان الاستيقاظ يتكوّن من كونه معظم الوقت في الحقيقة، فإنّ الحياة ستكون نفسها بسيادة عندما تكون في أعلى نقطة يقظة في المعرفة العلمية. لذلك يمكننا القول إنّ الفيلسوف هو الأكثر أصالة في الحياة”.. ويوافق نوفاليس حسن يقول: “على الفيلسوف أن يكون مستيقظًا جيدًا”.. ويقول مرة أخرى: اتفق أرسطو بوضوح مع هرقليطس على أنّ الرجل الحكيم هو المستيقظ بامتياز. وفقًا لملاحظة شهيرة من الميتافيزيقيا، في مواجهة ما هو الأكثر وضوحًا في حدّ ذاته، تقارن عيون ذكائنا للوهلة الأولى بعيون الطيور الليلية في وضح النهار.
فوق ذلك، الجميع يشعرون بأنّهم في مقاماتهم حين يكونون في حضن الفلسفة.. كلنا نحب الفضاءات التي ييتحها التفلسف.. هي فضاءات تتزامن مع مجمل العالم المأهول بالسكان، حيث يتابع أرسطو الحقيقة في كلّ مكان. ويخلص براغ إلى أنّ الفلسفة تدور حول الشعور بأنّك في منزلك في كلّ مكان”. علاوة على ذلك، وفقًا لأرسطو، فإنّ النشاط المثالي وغير المقيّد (الطاقة) ينطوي على تجربة الفرح، لذلك ربّما يكون النشاط التأمّلي الأكثر متعة على الإطلاق.
نحن البشر لسنا في العالم مثل الأشياء أو حتى مثل المخلوقات الأخرى، نحن في الواقع الوحيدين الذين نكون فيه، كما يوضّح براغ، “بمعنى أنّه حتى لو كنا فقط في نقطة يمكن تحديد موقعها في الفضاء، فنحن مع ذلك في العالم بأسره: كلّ شيء موجود لنا.. كلّ شيء، دون استثناء، وليس فقط ما نفرك به أكتافنا أو ما نهتم به في لحظة معيّنة”.
رأى اليونانيون ظاهرة وصول الإنسان إلى الكلّ، كـ«خاصية للعقل”. لدينا سلسلة كاملة من النصوص التي يتم فيها التأكيد على قوّة العقل البشري القادر على التحرك على الفور وعبور أطول المسافات، وبالتالي الوصول إلى نهايات العالم”.
ومن هنا، جاء هذا المقطع الرائع الآخر: “إذا كان هناك سوء استخدام للروح، فإنّ الأكثر سيادة على الإطلاق هو استخدامها للتفكير بأفضل ما يمكن. وبالتالي، من الواضح أنّ المتعة التي تأتي من التفكير والتأمّل ستكون بالضرورة، إمّا بمفردها أو بامتياز، تلك التي تأتي من الحياة. لذا، فإنّ العيش بسعادة أو فرح حقيقي هو، أو حصريًا أو بامتياز، عمل الفلاسفة.
إنّ نشاط الطاقة الفكرية المليئة بالأشياء من أكثر الأفكار شمولاً بامتياز، فهي تحافظ دائمًا على الكمال الذي تتلقاه بطريقة مستقرة، هي أيضًا، من بين جميع الأنشطة، النشاط الذي يوفر أكبر قدر من السعادة. ما يتم استهدافه بعد ذلك، هو إمّا مجمل ما هو، أو ما هو في أعلى نقطة..”الخير في مجمله أو بشكل عام،” التأمل في الكلّ.. وبالتالي، فإنّ موضوع فكر الفيلسوف هو، ما يستحقّ أن يُعرف في الأخير، أيّ الحقائق الأولى أو “الحقائق ذاتها”.
هرقليطس، للعودة إلى نفسه، أحب أن يقول إنّ ما وجده، يمكن أن يجده الجميع في أنفسهم، و«سعيت لنفسي” ترتبط عند بلوتارخ، الذي نستمد منه هذه القطعة الأخيرة، هذه العبارة بالمبدأ الدلفي، “اعرف نفسك”، ممّا أدّى إلى السؤال السقراطي ما الكائن البشري؟”، وهو السؤال الذي اعتبره أفلاطون مسألة الفلسفة نفسها، ونجدها في مجموعة أبقراط، فهي أيضًا “المسألة الأساسية للطب”؛ في الواقع، يقرأ أنّه من غير الممكن معرفة الطب، عندما لا يعرف المرء ماهية الإنسان”.
لا أحد يريد حقّا أن ينام طوال الوقت. كما لا يرغب أيّ شخص في أن يجد نفسه باستمرار خارج نطاق الحسّ السليم أو مجنونا أو أحمقا.. قليلون - بلا شكّ، أيضًا - يرغبون، على الأقلّ بوعي، في أن يكونوا “الموتى الأحياء” الذين تحدّث عنهم أينشتاين: “أشعر بأقوى عاطفة أمام سرّ الحياة. هذا الشعور هو أساس الجمال والحقيقة، فهو يثير الفن والعلم.
إذا كان شخص ما لا يعرف هذا الشعور، أو لم يعد يشعر بالدهشة أو المفاجأة، فهو شخص ميّت حيّ وعيناه عمياوان..
هل سنظلّ حقّا، بوعي، نريد أن نقضي حياة نهرب فيها من حياتنا، نهرب من أنفسنا؟ “سُئل المسافر الذي رأى العديد من البلدان والأمم، وعدّة قارات، عن الجودة التي واجهها في الرجال؛ أجاب: ميل معين للكسل” (نيتشه). هذا هو الكسل الذي يمنع البشر “من الشعور بحياتهم، وذلك بفضل التشتّت المستمر لأفكارهم”. يعطي “التشتّت الذي يبعثر الفرد إلى كلّ الرياح “مظهرًا غير عادي للأسئلة الأكثر أهمية لحياة البالغين الحرة: لماذا أعيش؟ ماذا يمكنني أن أتعلّم من الحياة ؟«
«التفكير في الذّات” (وفي الآخرين، بالطبع).. هذا المعنى هو في الواقع التحدي الأكبر والأكثر صعوبة في الوقت نفسه.. قد يكون “مدمن العمل” كسولًا من وجهة النظر هذه، ومع ذلك، للخروج من هذا السبات، يتطلّب الأمر صدمة، تحديًا، على سبيل المثال، الوعي الشخصي والملموس بقرب الموت لأحبائنا ولأنفسنا، أو تجربة الحب التي تجسّد النظرة الإنسانية الكاملة للعالم والحياة. يتطلّب الأمر، شكلاً أو آخر من أشكال الدهشة، اكتشاف جهلنا في مواجهة العديد من الأسئلة التي غالبًا ما تكون حيوية.. بين الجميع، جنبًا إلى جنب، مع الرغبة القوية في الخروج منها.
حتى اللحظة الفورية شفافة للعيون التي تعرف كيفية التساؤل. ثم تفقد الأشياء الجانب العادي الذي تمنحه لها الألفة، وهذه هي “الرذيلة العظيمة جدًا، رذيلة التفاهة” (بودلير). “أعلى نقطة يمكن أن يصل إليها الإنسان”، ولقد لاحظ غوته في محادثاته مع إيكرمان، “هي الدهشة.. عندما تثير الظاهرة الأصلية الدهشة فيه، يجب أن يعتبر نفسه سعيدًا؛ لا يمكن التنازل عن شيء أكبر له، لا يمكنه النظر إلى أبعد من ذلك. “أنا موجود لأتساءل” إلى أن يختتم قصيدته Parabase”.
هذه الشهادات من الشعراء العظماء ذات صلة كبيرة، ففي أساطير الأساطير، أو في تلك الأعاجيب التي أنشأها الشعراء، للخيال قدرة غير عادية على الصحوة، كما لاحظ سي إس لويس: “إنّه يلمسنا بشدّة، ويصل إلينا على مستوى أعمق من أفكارنا أو حتى عواطفنا، ويزعج أكثر اليقينات المتأصّلة، ويجعلنا نريح جميع الأسئلة، وبشكل عام يتمكّن من إيقاظنا أكثر من أيّ وقت مضى”..
